玉是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，以玉為中心載體的玉文化，不僅深深影響了古代中國人的思想觀念，成為中國文化不可缺少的一部分。
玉石，在西方人眼里，不過是塊美麗的石頭，然而，在中國人這里，它卻有著特殊的不尋常之義。它已滲入這個民族的血液，包含著有"寧為玉碎"的愛國民族氣節(jié)，"化為玉帛"的團結友愛風尚，"潤澤以溫"的無私奉獻品德，"瑕不掩瑜"的清正廉潔氣魄，把一種文明凝結之中，并隨著時間的推移而形成一種文化積淀。
“石之美者為玉”，這是許慎在《說文解字》中為玉做的解。玉，的確美。 天然美石凝結了天地的精華，滲入了一種潤澤的光芒，讓霉在眾多的石頭中脫穎而出。 它的美麗，不僅被中國人所認同，世界上的其他民族亦被其所迷惑。
世界上出產玉石的國家很多，美國、加拿大、俄羅新等都有出產。延續(xù)了四千年的瑪雅文明，其制玉技術較于中國同時期，無論是造型能力還是制作工藝，都毫不遜色。然而，無論技術如何發(fā)達，玉石，在他們眼里，不過是塊美麗的石頭，其制玉傳統(tǒng)髓著瑪雅文明的消亡也隨之中斷。
然而，在中國人眼里，玉石，不僅僅美麗，還有者特殊的不尋常之義。
天地人溝通的神器
在遙遠的史前時期，美麗而堅硬的玉石是溝通上天的神器。在那個時候，人們還不能用自己朝思維去解釋自己賴以生存的這片土地，他們把主宰的刀量視為冥冥中上天的旨意，而這些美麗、稀有、珍貴，甚至比普通金屬工具更為堅硬的天然玉石，被認為是神對大地的恩賜。原始人類認為，在玉石身上，蘊神秘的通靈種性。
面原始的獻祭活動中，人們簇擁在象征著上天意志的玉器面前，祈求神靈把福祉降臨在他們身上。
從愚昧的遠古時代走出，能力日益增強的人類亦開始從原始的零散部落統(tǒng)治走向統(tǒng)一的國家。在由王統(tǒng)治的國家望，玉石雖不再是古老巫術的象征，卻仍散發(fā)看神秘的光芒。
這個時期，王的權威繼續(xù)在玉石上彰顯，并讓那些石頭承載了最為神圣的含義。
王琮、玉虎、玉圭等等被作為禮器用于各種禮儀之中，大型玉鼴，更在祭祀中被擺在顯要的位置，其意義已遠遠超過了玉器本身。
玉石，這美麗的石頭，在商周時期，還被賦予了森嚴的等級觀念，它是君王和貴族身上最顯眼的裝飾，每件玉器的顏色、大小、造型都象征著不同的等級。
商紂主殘暴卻愛玉，即使是在兵敗自焚之時，仍不忘同時“焚玉四千”。
春秋時期著名的和氏璧最終仍被秦始皇雕刻成了傳國璽，希望能夠借助這寶玉的神力，保佑他的江山千秋永固。
現(xiàn)收藏于故宮交泰殿的清25枚寶璽中，23枚都是玉璽。
高貴品質的化身
“溫潤以則，仁也”，“鄰以理者，智也”，“堅而不蹙，義也”，“清而不歲，行也”。
中國儒家學說的開創(chuàng)者孔子非常適時地根據(jù)當時人們的貴玉思想，為玉賦予了十一種優(yōu)秀品德，從而徹底改變了人們用玉的內涵，將其完全籠罩在一種人文主義的光芒下，洋溢著種高尚的道德感和豐富的倫理精神。
在孔子看來，美麗的玉石，由于上天的恩賜，自然地凝結了與君子美好品德相符合的十一種品德。這些品德，是君子的終身追求和比照、學習的最高境界。
君子比德于玉，玉器已不僅僅是身份的象征、王權的代表，還是道德高潔的化身。君子均應佩玉以潔身明志，無故玉不去身。君子佩玉之風，亦由此盛行。
那些身佩玉飾的君子，行動時姿勢更為恭謹，即使是連走路的步幅都會有所限制。舉手投足間，讓玉器碰撞出清脆而有節(jié)奏的聲音，凈化人的靈魂，傳達出最高的禮的內涵，并讓整個社會規(guī)范在有節(jié)奏的聲音中走向和諧與有序。人們對于玉器，已由一種盲目的崇拜演變成了理性的崇敬，并使其文化內涵顯得愈加豐富和厚重。
長生與辟邪的靈物
在中國近萬年的玉文化傳承中，不僅深受儒家學說的影響，遒家文化亦是它的主要載體，雖然，它最終也沒有成為中國玉文化的主流。
漢代人們在道家思想的影響下，認為玉是自然界的精華，是有生命，可以生長，能通靈，可飛升的超自然靈物。人死之后，只要穿止被稱為“玉匣”的金縷玉衣，就可以保留住人體中的精氣，使靈魂附著在不朽的軀體上，來世便可以得到永生。
而這種玉能使人不朽的理念，又使人逐漸賦予了玉器驅災辟邪的功能。剛卯嚴卯、，翁仲與司南佩，即是漢代人們用于躲避災難的辟邪玉器三件寶。
另外，道家學說還認為玉是陽物之精，生服能延年益壽。秦漢時期，上層貴族不僅服用仙丹，還服用玉屑。
漢武帝時，就在建章寓前造神明臺，由銅入手托承露盤，然后由方士取盤中霜水和玉屑讓帝服之。
佛教力量的介入
文質彬彬的佩玉制度，在禮制興隆的太平盛世無疑具有教化意義，然而在軍閥混戰(zhàn)、弱肉強食的亂世，就只能作為一紙故事，留待人們去回味。東漢帝國崩潰以后，傳統(tǒng)的禮儀已經變得蒼白而沒有生命力了。
魏晉南北朝以后，佛教文化迅速涌入，在與中原文化的融合和發(fā)展中，仍不忘將國人的貴玉傳統(tǒng)容納其中。
不過話又說回來，中國的大乘佛教大多并不是直接從印度傳入的，而是通過以于闐為中心的西域傳過來的。玉石，早在傳入內地之前，即與佛教緊密地聯(lián)系在了一起。佛教大規(guī)模傳入中原以后，只不過是又將儒家思想融合之中，對玉的重視更為增強而已。
唐時《法華經》已將玉列為佛家“七寶”之一，玉制佛像已成為人們追逐的圣物，佛教文化和佛教題材在以后的漫長歷史時期都是玉石的一個重要表現(xiàn)主題。
與世俗文化的交融
隨著各種文化的不斷融入，玉器逐漸褪去了神圣和神秘的光環(huán)。到了宋代，玉器已經徹底擺脫了貴族專屬品身份，大量流入民間，玉器的制作題材也融入了人們日常生活的內容。
宋代流行的持荷童子就是取材于民間，反映的是宋代盛行的中原民俗。
持荷童子的原型摩喉羅原是佛教的天龍八部神之一，當年曾是一個國王。墜入黑暗地獄六萬年后才脫身成胎，六歲出家成佛，后來就逐漸成為婦女在乞子時所供奉的吉祥之物。宋時，七夕時供奉摩喉羅已成為一種習俗。
當時，人們所供奉的摩喉羅手中經常拿著一枝荷葉，因此在七夕之時，許多小孩子也都打扮得新鮮靚麗，手持荷葉，在大街小巷游行嬉戲。因此，持荷童子也就成了當時玉器的最佳創(chuàng)作題材之一。
這以后，玉石就不再神秘、神圣，而成了一種財富的象征，審美的藝術。今天，人們仍然愿意在身上佩戴—牧溫潤的玉飾，代表著—種美好的祈愿。
回溯中國近萬年的玉文化史，玉石在中國人心目中，從不是一塊僅僅美麗的石頭，它已經滲透入了這個民族的血液，把一種文明凝結之中，并隨著時間的推移而形成一種文化的積淀。
